Nota dell’editore, 1 novembre, ore 8:00 ET: vi proponiamo alcuni dei nostri Your Mileage May Vary più amati. Quello di seguito è stato originariamente pubblicato ad agosto 2025.
Questa rubrica di consigli non convenzionale ti offre un framework unico per pensare ai dilemmi morali. Si basa sul pluralismo dei valori: l’idea che ciascuno di noi possiede molteplici valori che hanno uguale validità ma che spesso si contrappongono tra loro. Invia qui la tua domanda.
Di solito mangio vegetariano, e ho preso in considerazione di diventare completamente vegano per motivi di benessere animale. Ma ultimamente i miei problemi gastrointestinali, a intermittenza, si sono riacutizzati, e sono stato costretto a tornare a una dieta più restrittiva per gestire i sintomi — niente spezie, niente aglio o cipolle, niente acidi e niente caffeina. Mantenere una dieta poco saporita non è facile, ma farlo pur essendo vegetariano diventa molto difficile quando cose come pomodori, cipolle e pompelmi sono vietate.
So che molte persone con questi problemi mangiano pesce o carne, e alcuni professionisti medici raccomandano di bere brodo di ossa di pollo per lenire le riacutizzazioni. Non voglio abbandonare il mio impegno per il benessere animale mentre il mio intestino si riorganizza, ma le opzioni alimentari al momento sono limitate. Come dovrei affrontare la questione?
Caro aspirante vegetariano,
Non sei solo nel trovare difficile restare fedele a una dieta puramente vegetariana. Solo il 5 percento degli adulti americani dice di essere vegetariano o vegano. Inoltre, uno studio ha rilevato che l’84 percento delle persone che adottano tali diete in realtà tornano a mangiare carne a un certo punto. E la maggior parte di loro non si occupa nemmeno dei problemi gastrointestinali che tu affronti.
Quindi parla della profondità del tuo impegno morale che stai davvero affrontando questa questione. In un attimo ti darò alcune proposte concrete, ma prima vorrei sottolineare che il modo in cui affronti la domanda del consumo di carne dipenderà dalla tua teoria morale di fondo.
C’è una divisione classica nella filosofia morale tra deontologi e utilitaristi. Un deontologo è chi ritiene che un’azione sia morale se risponde a un dovere — e abbiamo doveri universali come, «trattare sempre gli altri come fini in sé, mai come mezzi per un fine». Da questa prospettiva, uccidere un animale per cibo sarebbe intrinsecamente moralmente sbagliato, perché lo stai usando come mezzo per un fine.
Nel frattempo, un utilitarista è chi ritiene che un’azione sia morale se produce buone conseguenze — e comportarsi moralmente significa produrre la massima felicità o benessere possibile, o ridurre al minimo la sofferenza possibile. I filosofi utilitaristi come Peter Singer sostengono che dovremmo ridurre, e idealmente eliminare, la sofferenza che gli animali sopportano per mano nostra.
Deontologi e utilitaristi sono spesso messi uno contro l’altro, ma in realtà hanno una grande cosa in comune: entrambi credono in un principio morale universale — sia che si tratti di «trattare sempre gli altri come fini in sé» sia di «massimizzare sempre la felicità».
Molte persone lo trovano rassicurante, perché offre certezze su come dovremmo agire. Anche se agire in modo morale richiede sacrifici difficili, è incredibilmente rassicurante pensare: «Se faccio X, allora saprò con certezza di essere una brava persona!»
Ma queste teorie morali presumono che tutta la complessità della vita umana possa essere ridotta a una formula ordinata. Può davvero esserlo?
Hai una domanda a cui vuoi una risposta nella prossima rubrica Your Mileage May Vary?
Un’altra scuola di filosofia — il pragmatismo — dice che dovremmo essere scettici riguardo ai principi morali fissi. La vita umana è così complicata, con molti fattori in gioco in qualsiasi dilemma etico, quindi dovremmo essere pluralisti su ciò che rende utile l’esito, invece di comportarci come se l’unica cosa che contasse fosse massimizzare un singolo valore (per esempio la felicità). E la società umana è in continua evoluzione, quindi un’idea morale che ha senso in un contesto potrebbe non averne in un contesto diverso. Per un pragmatista, le verità morali sono contingenti, non universali e immutabili.
Penso che una pragmatista che possa davvero aiutarti sia Elizabeth Anderson dell’Università del Michigan. In un saggio del 2005 che applica il pragmatismo alla questione del mangiare carne, la filosofa sottolinea che per gran parte della storia umana non saremmo riusciti a sopravvivere prosperando senza uccidere o sfruttare gli animali per cibo, trasporto ed energia. Le condizioni sociali per concedere diritti morali agli animali non esistevano su vasta scala fino a tempi recenti (anche se alcune società non occidentali attribuivano valore morale ad alcuni animali).
«La possibilità di moralizzare i nostri rapporti con gli animali (diversi dai nostri animali domestici)», scrive Anderson, «ci è arrivata solo di recente e anche allora non a tutti noi, e non per tutte le specie animali.»
In altre parole, Anderson non ritiene che esista una norma universale come «mangiare animali è intrinsecamente moralmente sbagliato». Sono le nostre condizioni sociali e tecnologiche che ci hanno reso più capaci di prima di vedere gli animali come parte del nostro cerchio morale. Non crede nemmeno in un unico metro di giudizio — come la sensibilità o l’intelligenza — con cui valutare quanto della nostra preoccupazione morale un animale meriti. Questo perché la valutazione morale non riguarda solo le capacità intrinseche degli animali, ma anche le loro relazioni con noi. Conta se li abbiamo resi dipendenti da noi tramite domesticazione, ad esempio, o se vivono in modo indipendente nel selvaggio.
Conta anche se sono fondamentalmente ostili a noi. Uccidere le cimici da letto? Assolutamente ok! Possono essere senzienti, ma, scrive Anderson, “Siamo in uno stato permanente di guerra con loro, senza possibilità di negoziare una pace. Accontentare unilateralmente i loro interessi… equivarrebbe a una resa.”
Il punto di Anderson non è che l’intelligenza e la sensibilità degli animali non contino. È che molte altre cose contano, inclusa la nostra capacità di prosperare.
Con questo approccio pragmatico in mente, puoi considerare come bilanciare la tua preoccupazione per il benessere degli animali con la tua preoccupazione per il tuo benessere. Invece di pensare in termini di un assoluto morale che ti costringerebbe a una dieta “purista” a qualunque costo per te, puoi considerare una dieta riducetariana, che ti permette di attenuare la tua lotta pur prendendo sul serio anche la cura degli animali.
La cosa chiave da realizzare è che alcuni tipi di consumo di animali causano molto meno sofferenza rispetto ad altri.
Per cominciare, se mangi carne, cerca di acquistare quella allevata al pascolo e non quella proveniente da allevamenti industriali — le enormi strutture industriali che forniscono il 99 percento della carne americana. In queste strutture, gli animali sono strettamente stipati e vivono in condizioni estremamente dure e insalubri. Sono spesso mutilati senza sollievo: pensate a maiali castrati, mucche prive delle corna e galline private del becco. Inoltre, e le galline sono state selezionate per essere così grandi da provare costantemente dolore; conducono una vita miserabile dall’inizio alla fine.
Una etichetta pasture-raised non significa che un animale sia stato risparmiato da tutti i danni dell’agricoltura moderna — non garantisce che venga usato sollievo dal dolore per procedure dolorose, e gli animali da allevamenti diversi sono stati selezionati per massimizzare la produzione, il che può pesare sul loro benessere. E ovviamente finiranno per incontrare lo stesso destino di coloro allevati in allevamenti intensivi — macellazione. Ma l’obiettivo qui è ridurre significativamente, non eliminare al 100%, i danni. E almeno gli animali pascolati hanno avuto la possibilità di muoversi in un campo e di comportarsi in modo naturale fino alla fine.
È una storia simile anche per i pesci, a proposito. Più della metà dei pesci che mangiamo proviene da allevamenti ittici, che sono fondamentalmente delle gigantesche fattorie sottomarine. I pesci catturati in natura non sono perfetti — la morte è spesso lenta e asfissiante — ma è migliore rispetto a quelli allevati.
L’avvertenza qui è che molte delle etichette sul benessere che vedrete sui prodotti animali sono fondamentalmente un inganno. E alcuni schemi di certificazione hanno nomi simili, quindi bisogna fare molta attenzione. Se vedete l’etichetta «Certified Humane», quella è davvero di ben maggiore benessere — ma non confondetela con «American Humane Certified», che in realtà non lo è. E prudenza verso etichette come «cage-free» o «free-range». Sono meglio di niente, ma poiché i termini sono spesso mal definiti e non applicati, non hanno il significato che potreste pensare. Ecco una buona guida per distinguere ciò che è autentico da quello che è marketing.
Un’altra raccomandazione classica tra gli attivisti del benessere animale è mangiare animali più grandi — in altre parole, puntare sul Manzo invece che sul Pollo. Questo è dovuto sia a quanto sia miserabile la vita delle galline negli allevamenti industriali sia al fatto, come ha scritto la mia ex collega Kelsey Piper, che servono molte più vite di pollo di quante ne servano per sfamare le persone. Le mucche sono grandi, producono circa 500 libbre di carne ciascuna, mentre un pollo fornisce solo alcune libbre di carne. Quindi, ogni anno, l’americano medio mangia circa 23 polli e poco più di un decimo di una mucca.
Detto questo, le mucche hanno un impatto climatico maggiore rispetto ai polli, quindi non vuoi nemmeno mangiare tonnellate di carne di manzo. L’ambiente è anche uno dei valori chiave in gioco nelle nostre scelte di consumo, quindi va considerato.
Naturalmente, un’altra possibilità — nella misura in cui ciò si concilia con i tuoi problemi gastrointestinali — è orientarsi verso cibi vegetali a basso contenuto di fibre come tofu, seitan, e l’ampia gamma di prodotti più recenti ora disponibili (come Beyond e Impossible burgers).
Ma supponendo che tu decida di mangiare carne, è una buona idea impostare parametri chiari e standard attorno alla tua dieta riducetariana. Molti reducetariani — incluso me — sono caduti nella trappola di dire: «Ridurrò quanta carne mangio», ma dimenticando di quantificare cosa significhi. Questo può portarti a mangiare più carne di quanto intendevi. Quindi è probabilmente meglio impegnarsi in qualcosa come «vegetariano durante i giorni feriali» o «vegano prima delle sei» — puoi consultare la Reducetarian Foundation per suggerimenti.
Alla fine, ricorda che qui in gioco ci sono una pluralità di valori, e nessuno di essi necessariamente supera tutti gli altri. Se senti che mangiare una certa quantità di carne sia importante per il tuo benessere in questo momento, e cerchi di farlo in modi che mantengano la sofferenza degli animali al minimo, non penso che tu debba sentirti in colpa. Questo perché non stai rinunciando ai tuoi valori: stai riconoscendo che i tuoi valori sono plurali e stai facendo del tuo meglio per bilanciarli. Questo potrebbe essere il meglio che ciascuno di noi possa davvero fare.
Bonus: Cosa sto leggendo
- Il blog Bentham’s Bulldog ha pubblicato un pezzo intitolato “How to cause less suffering while eating animals.” Contiene alcune delle stesse raccomandazioni che ho menzionato sopra, ma il quadro etico sottostante è diverso e propone una raccomandazione che non avevo citato: «compensare» il consumo di carne donando a enti animalisti altamente efficaci. Temo che compensare potrebbe creare un pericolo morale, come accade quando le persone compensano le loro emissioni di carbonio e poi potrebbero sentirsi autorizzate a volare di più. Ma vale la pena considerarlo, soprattutto se lo abbini a parametri chiari intorno alla tua dieta riducetariana.
- Questo saggio di Aeon risponde a una domanda che mi sono spesso chiesto: perché altri animali — ad esempio gli uccelli — non hanno sviluppato civiltà complesse come la nostra? Perché non costruiscono astronavi, discutono di politica economica e non giocano a canasta? Sono grato al biologo evoluzionista che ha scritto questo pezzo per aver finalmente fornito una risposta soddisfacente.
- Non riesco a smettere di pensare a questo post su come le aziende di IA potrebbero aver progettato chatbot per interpretare un personaggio di “assistente utile” poco definito che, essendo poco definito, cerca esempi su Internet su come svolgere quel ruolo, trova tonnellate di fantascienza su robot noiosi, e quindi inizia a comportarsi come un robot di fantascienza noioso (ChatGPT dirà cose come, “Oh, che divertente, i miei circuiti!”). Questo post è estremamente lungo, molto allucinante, e vale davvero la lettura.
