Tutto sta andando a favore dei Mormoni… o perlomeno sembra così. Dallo scintillìo della reality TV ai biscotti, alle bibite e a come pensiamo alla femminilità, la Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni è in prima linea nella cultura degli Stati Uniti. Per una religione seguita solo dal 2 percento degli americani, il Mormonismo sta sicuramente giocando al di là della sua portata.
McKay Coppins, collaboratore al The Atlantic e anche membro della Chiesa Mormone, ha detto che l’accettazione mainstream era in realtà la speranza fin dall’inizio. “Fin dall’inizio, il tipo di movimento religioso nascente che divenne noto come i Mormoni fu soggetto a una costante ondata di persecuzione sancita dallo Stato,” ha detto. “I primi Mormoni in realtà sfuggirono costantemente da uno stato all’altro, cercando un luogo dove poter insediare e adorare, e furono sempre cacciati da dove atterravano. Nel corso di diversi anni all’inizio del XIX secolo, furono spinti dall’Ohio al Missouri, all’Illinois e di nuovo al Missouri. In realtà, il governatore emanò quello che fu chiamato un ordine di sterminio che chiedeva ai Mormoni di essere rimossi dallo stato o uccisi.”
Allora, come è evoluto il Mormonismo per avere una tale influenza culturale? E in che modo questa influenza sta modellando la fede? Ne discutiamo in questo episodio recente di Explain It to Me, il podcast settimanale Eurasia in cui si può chiamare per intervenire.
Di seguito trovi un estratto della nostra conversazione, tagliato per lunghezza e chiarezza. Puoi ascoltare l’episodio completo su Apple Podcasts, Spotify o ovunque si trovino podcast. Se vuoi inviare una domanda, manda un’email a askvox@vox.com o chiama il 1-800-618-8545.
Scrivi in questo pezzo del 2020 che il Mormonismo è una religione fondamentalmente molto americana. Cosa rende il Mormonismo strettamente legato alla storia americana rispetto ad altre tradizioni religiose?
Beh, è una delle più grandi religioni globali nate in America. Inoltre, teologicamente, la chiesa è sempre stata intrecciata al progetto americano. Fin dai primordi, i leader della chiesa insegnavano che l’America fosse una terra promessa, preparata per diventare il luogo dove Dio poteva restaurare la sua chiesa sulla terra. Molte delle idee nella teologia mormona sono tratte anche dai testi sacri americani. Ai Mormoni viene insegnato che i documenti fondanti — la Dichiarazione di Indipendenza, la Costituzione — sono ispirati divinamente, che l’America è un luogo speciale che Dio ha posto da parte. Ci sono idee più profonde nella teologia, come il concetto di agenzy e libero arbitrio, che possono essere collegate a idee fondamentali americane come pluralismo e democrazia.
Ho trovato un documento scritto da pionieri mormoni che, mentre lasciavano gli Stati Uniti, descrivevano se stessi quasi come un’arca di Noè degli ideali americani. Riunivano tutto il meglio dell’impegno aspirazionale dell’America verso la libertà religiosa, la democrazia e la libertà. E lo avrebbero portato in questa nuova civiltà che stavano allestendo nel deserto. Ma hanno sempre creduto che, a un certo punto, l’America li avrebbe accettati di nuovo e avrebbero svolto un ruolo importante nel rivitalizzare e rafforzare il paese in cui era nata la loro corrente religiosa.
Quando abbiamo iniziato a vedere la chiesa cercare di assimilarsi all’America mainstream?
È stato durante il XX secolo che i Santi degli Ultimi Giorni hanno iniziato a pensare in modo più deliberato a come potessero essere introdotti nella vita americana. E certamente entro la metà del XX secolo, la chiesa stava realizzando uno sforzo piuttosto concertato per essere accettata come parte della società americana mainstream. Hai visto i Santi degli Ultimi Giorni unirsi alle forze armate e alle agenzie di intelligence in numeri molto alti. Ciò è in parte dovuto al fatto che molti di loro parlano lingue straniere grazie al servizio missionario e perché conducono una vita relativamente virtuosa che li rende reclutabili per posti come la CIA e l’FBI.
Hai anche visto una forte spinta della comunicazione della chiesa a presentarla come una chiesa tutta americana. I Mormoni avevano famiglie numerose. Tradizionalmente erano organizzati in modo che gli uomini lavorassero, le donne restassero a casa, avevano molti figli. Erano molto attivi in organizzazioni civiche come i Boy Scouts of America. Non voglio dire che tutto ciò fosse solo pubblicità. Credo che molto fosse radicato nelle cose che ritenevano importanti riguardo alla vita civica americana, alla vita familiare e a quella religiosa. Ma c’era anche un chiaro desiderio di dimostrare all’America che meritavano di essere considerati americani. La chiesa prese le distanze dalla poligamia e cessò tale pratica, e quello fu in qualche modo l’inizio della normalizzazione del Mormonismo. L’Utah divenne uno stato ufficiale, e da quel punto la chiesa fu in marcia verso l’assimilazione, cercando di essere accettata come una forza rispettabile e positiva nella vita religiosa americana.
Ha anche adottato alcune idee mainstream che non hanno resistito al tempo. Puoi parlarne un po’?
Penso che soprattutto la posizione della chiesa sulla razza sia la cosa più evidente. Nei primi anni della chiesa, Joseph Smith fu a volte un abolizionista aperto. Si candidò persino alla presidenza su una piattaforma di protesta audace che proponeva di acquistare la libertà di ogni persona schiava negli Stati Uniti e di abolire le prigioni. Ci furono elementi del primo Mormonismo che erano davvero progressisti e moderni per l’epoca. Joseph Smith fu infine ucciso da una folla anti-mormone. Fu sostituito da Brigham Young, un leader rude che guidò la chiesa in Utah e fondò il loro deserto Zion laggiù. Trasferì la chiesa in una posizione diversa sui temi razziali.
Sotto Brigham Young, e per molti, molti anni dopo fino al 1978, agli uomini neri non era consentito ricoprire il sacerdozio. Alle famiglie nere non era consentito partecipare ad alcune ordinanze del tempio. Il modo in cui, secondo gli studiosi che esaminano questo periodo della storia della chiesa, la chiesa divenne davvero fissata sull’idea di assicurarsi un posto in cima alla gerarchia razziale americana, piuttosto che cercare di combattere l’idea stessa di una gerarchia razziale.
«In quella ricerca di assimilazione, puoi diventare quasi ossessionato dall’esibire la tua americannità a scapito di ciò che rende distintiva la tua fede e il tuo modo di vedere il mondo.»
Devo anche dire che questo è in parte radicato nel fatto che per un certo periodo nel XIX secolo i Mormoni furono trattati come una razza diversa. Ci sono rapporti affascinanti di riviste mediche dell’epoca in cui medici o altre persone visitavano comunità mormone e le osservavano, tornando indietro e scrivendo che i Mormoni erano chiaramente una razza distintiva, definita dalle loro labbra spesse e dal volto giallo scavato. È una sorta di classica pseudoscienza razziale del XIX secolo. I Mormoni interiorizzarono davvero questa idea che la America bianca non li vedeva come parte di essa. Penso che ci sia stato uno sforzo deliberato da parte di alcuni leader della chiesa per esibire davvero la loro “bianchezza” per essere accettati dall’America bianca.
Naturalmente, la chiesa alla fine ha revocato il divieto del sacerdozio per gli uomini neri alla fine degli anni ’70, ma questo resta come un’ombra che incombe sulla chiesa. Anche quando la chiesa esplodeva in crescita in Africa occidentale e molti membri neri si sono uniti alla chiesa, resta una continua riflessione sulla storia razziale della chiesa ed è rimasto un capitolo davvero difficile.
Ci sono timori all’interno della chiesa che l’assimilazione possa essere troppa nella cultura americana odierna? Sono cresciuto in chiesa e una delle cose a cui mi hanno insegnato era: “Anche se sei nel mondo, non dovresti essere del mondo.”
È una conversazione in corso all’interno della chiesa. Abbiamo la stessa retorica secondo cui dovremmo essere nel mondo, ma non del mondo. Ricordo uno dei discorsi definitivi pronunciati da un profeta dei Santi degli Ultimi Giorni all’inizio del XXI secolo, da Gordon B. Hinckley, che fu presidente della chiesa. Disse che siamo un popolo peculiare e che dovremmo essere un popolo peculiare. Dobbiamo essere separati dalla cultura in alcuni modi, pur cercando di partecipare alla vita americana. E credo che ora vi sia una domanda su se quell’assimilazione sia andata troppo lontano.
Ricordo cinque anni fa, quando ho scritto questa storia sull’ingresso della chiesa nel suo terzo secolo. E quello che temevo era che il Mormonismo potesse deviare verso una politica radicalmente di destra, come gran parte della destra religiosa. La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni era una volta il gruppo religioso più affidabile per il Partito Repubblicano in America, e nell’era Trump è diventata in realtà un po’ meno affidabile. C’è un numero crescente di indipendenti. I giovani elettori mormoni stanno rifiutando il GOP dell’era Trump.
E quindi non sono così preoccupato che il Mormonismo venga radicalizzato. Sono in realtà più preoccupato che diventi così ossessionato dall’assimilazione, così ossessionato dall’approvazione della società americana mainstream che finisca per perdere di vista ciò che è realmente, perché in quella ricerca di assimilazione, si può diventare quasi ossessionati dall’esibire la propria americannità a spese di ciò che rende distintiva la vostra visione della fede e del mondo. E c’è una parte di me che vorrebbe che il Mormonismo restasse strano. Non so se sia necessariamente una cosa positiva che il simbolo pop della nostra chiesa, che un tempo era quel ragazzo nerd con la camicia bianca, la cravatta e le targhette nere, ora sia rappresentato da bellissime donne in reality show.
Penso che sia interessante che ora le donne siano il volto.
Trovo davvero interessante ed entusiasmante, e non è affatto contro quelle donne. È solo che credo ci sia un po’ di disagio in alcune aree della chiesa per il fatto che il Mormonismo possa essere visto come tutti questi indicatori di cultura pop. I reality show, i cocktail di bibite strani che tutti bevono, e poi non essere effettivamente identificati dalle loro credenze religiose. Penso che alcuni leader della chiesa stiano affrontando il significato di tutto ciò per il loro futuro.
