L’ansia è una di quelle parole che significa cento cose diverse a seconda di chi la usa. Un disturbo clinico. Uno stato d’animo. Una caratteristica della personalità. Una vaga sensazione che non riesci a capire ma vuoi disperatamente resistere.
E se alcune forme di ansia fossero più simili a un segnale che ti dice qualcosa di profondamente vero su te stesso e sul mondo?
Samir Chopra è un filosofo e autore di Anxiety: A Philosophical Guide. La sua tesi è che l’ansia non è solo un malfunzionamento o un disturbo da eliminare, ma una caratteristica strutturale dell’essere umano. Siamo creature finite, coscienti di noi stessi, orientate al futuro, e l’ansia è ciò che si prova a vivere in queste condizioni. L’obiettivo non è tanto curare l’ansia quanto comprenderla a fondo in modo che non domini più noi.
Ho invitato Chopra su The Gray Area per discutere di queste idee e di ciò che la filosofia può e non può fare per chi lotta con l’ansia. Come sempre, c’è molto di più nel podcast completo, che esce ogni lunedì e venerdì, quindi ascoltateci e seguiteci su Apple Podcasts, Spotify, Pandora, o ovunque troviate i podcast.
Questa intervista è stata tagliata per brevità e chiarezza.
Il problema della parola “ansia” è che la usiamo per descrivere molte cose diverse. Perché c’è così tanta confusione attorno a questo termine?
C’è qualche dissenso, e c’è anche una vasta gamma di esperienze che vengono raggruppate sotto il termine. Abbiamo centinaia di parole per questi stati: preoccupazione, stress, paura, e così via. «Ansia», come termine, è relativamente recente, più simile a una parola dell’adozione tra XVIII e XIX secolo che abbiamo imparato a usare in diverse culture. Ma la fenomenologia che copre è ampia.
C’è anche una sorta di guerra di campo. Diverse discipline rivendicano l’autorità sull’ansia: filosofia, psicologia, psichiatria. E questo conta, perché influisce su chi può trattarla e su chi può parlare di essa come esperto.
Nel mio libro cerco una certa chiarezza definitoria, ma fin dall’inizio dico più o meno che è difficile tracciare confini netti qui. I margini sono sfocati. Penso che si possa fare una distinzione utile tra ansia e paura, e questo è abbastanza per cominciare.
Come distingui la paura dall’ansia?
Una linea influente viene da Freud: l’ansia è paura senza un oggetto specifico. Ti senti spaventato, ma non c’è qualcosa di determinato di fronte a te.
Pensa di guidare verso le montagne per arrampicare. Ti sveglio, hai la caduta allo stomaco, la nausea, il disagio. Nulla di concreto ti minaccia. Ma puoi anticipare cosa potrebbe accadere: maltempo, perdersi, cadere. Queste possibilità non hanno ancora assunto una forma determinata. Quella è l’ansia.
Poi sei effettivamente sulla scalata. Sbatti un passo oltre un crepaccio, la presa scivola, e potresti cadere proprio ora. Quella è paura, perché ha un oggetto concreto.
Oppure sei nel bosco, inquieto per la fauna pericolosa. Quella è ansia. Poi vedi il puma sul sentiero, e il corpo reagisce. Quella è paura.
Così la paura ha un oggetto chiaro. L’ansia no. E negli approcci esistenzialisti, la cosa indeterminata è spesso il futuro. Il futuro non è ancora arrivato, quindi è una casa naturale per l’ansia.
Quindi l’ansia è fondamentalmente la paura della paura?
Sì. A volte la chiamo paura anticipatoria. Ho paura di avere paura. Posso immaginare di annegare anche se non sono annegato. Lo sento nel corpo, i polmoni che aspirano acqua. L’immaginazione riempie lo spazio vuoto. E posso sentire la paura che proverei se la cosa dovesse accadere. Quella è l’ansia.
Stiamo vivendo in un’era particolarmente ansiosa?
Ogni epoca desidera ungere se stessa come particolarmente ansiosa, ma credo che il nostro momento presenti caratteristiche distintive. Viviamo sotto sistemi che plasmano le nostre vite ma sono opachi a noi. La tecnologia e la finanza sono forze gigantesche. La maggior parte delle persone non le comprende, non riesce a controllarle, eppure questi sistemi sanno molto di noi e ci influenzano costantemente.
C’è dunque la sensazione di essere circondati da potere che non si comprende pienamente, potere che manipola te. Le persone hanno sempre affrontato il potere, ma in certi modi ora è più grande e pervasivo.
Siamo anche più collegati alle paure degli altri. C’è contagio sociale. Sappiamo che i bambini ansiosi possono provenire da genitori ansiosi. Ma ora le nostre reti trasmettono l’ansia a grande scala.
E abbiamo motori di confronto. Sei costantemente esposto alle vite degli altri, in modi in cui prima non lo eri. Questo può alimentare l’insoddisfazione.
È anche vero che diagnostichiamo l’ansia di più, ne parliamo di più, e abbiamo trattamenti. Questo cambia ciò che conta come “ansia” nella vita pubblica. Non è solo che ce n’è di più. La identifichiamo e ne parliamo più apertamente.
Che cosa ci possono insegnare i Buddhisti sull’ansia?
Il cuore di tutto è la diagnosi del perché soffriamo. C’è un concetto spesso tradotto come insoddisfazione, dolore, infelicità. Se leggi descrizioni di esso, l’ansia è presente. È la sensazione che qualcosa non vada nell’esistenza.
Tutto passa. Non puoi aggrapparti a ciò che ami. Le cose che costruisci non dureranno. La mortalità è ovunque. Questo può produrre un senso di vuoto esistenziale.
Il Buddha dice che la nostra sofferenza è intensificata da fallimenti di comprensione su come è la realtà. Uno è l’impermanenza: tutto cambia. Anche ciò che sembra stabile è in flusso. I nomi sono comodità. Denominiamo gli oggetti come se fossero fissati, ma non lo sono. Questo sembra ovvio, ma non interiorizzarlo profondamente ci rende infelici.
Il secondo è l’idea che tutto è connesso. Nulla esiste isolato. Questo ha rilevanza etica, perché implica che il tuo benessere è legato agli altri.
Terzo è ciò che spesso viene chiamato la tesi del no-self. L’idea che non esista un “io” duraturo e identico che rimane lo stesso attraverso tutti i cambiamenti.
Se prendi sul serio queste verità, crei una distanza dalle convenzioni che ti intrappolano, come l’ossessione per la possessione, lo status, il confronto, il costante progetto di rafforzare l’ego.
L’esistenzialisti sono una parte importante del libro, e hanno un approccio molto diverso all’ansia. Come lo riassumeresti?
Un punto di partenza è che non nasciamo con una essenza predeterminata. Non esiste un progetto fisso di cosa debba essere la tua vita. Nasci in un mondo con una storia. Ti trovi in un tempo, luogo, lingua, cultura particolari. Ma ciò che ne fai dipende da te. La tua vita si modella attraverso scelte e azioni.
Questo crea ansia perché il futuro è informe. La tua vita è informe. Ti rendi conto che le tue scelte faranno di te la persona che sei, e modelleranno anche il mondo intorno a te. Questa responsabilità può essere vertiginante.
Non si tratta solo di dover fare delle scelte. Si tratta di essere responsabili di quelle scelte. E non ci piace, vero?
Esattamente. Non c’è qualcuno alle spalle che possa sopportare il peso. Te la prendi tu.
Tutti dicono di volere la libertà. Ma la libertà sembra generare molta ansia. Lvorremmo ancora se la comprendessimo appieno?
Dichiariamo di amare la libertà, ma spesso scappiamo da essa. E questo ha implicazioni politiche. Le persone si orientano verso sistemi che promettono sicurezza e certezza.
Friedrich Nietzsche prevedeva questo. Dice che uccidiamo Dio, nel senso di uccidere la certezza metafisica. Il prezzo è l’incertezza, e molte persone non la tollerano. Così si rifugiano in nuovi idoli, come il nazionalismo, il totalitarismo, qualsiasi struttura che prometta sicurezza.
Il Gran Inquisitore di Fëdor Dostoevskij dice che la gente non vuole libertà. Vuole miracoli, magia, una guida pratica per vivere, con risultati garantiti.
Ma vogliono anche l’illusione di essere liberi. Questo è il colpo di scena. C’è anche il fatto basilare di essere autoconsapevoli. È difficile immaginare che un insetto o un alligatore provino ansia perché non si chiedono quale sia il loro scopo, o cosa succede dopo la morte.
Credo che sia ampiamente giusto. Viviamo in tempo finito, e sappiamo che è finito. Questo è cruciale. E siamo preoccupati per il futuro. Siamo curiosi, ma non onniscienti. Vogliamo sapere, ma non possiamo sapere. Quel divario genera ansia.
Questo è il motivo per cui la filosofia e l’ansia vanno di pari passo. Le persone pensano che la filosofia nasca dalla meraviglia, ma la meraviglia è accompagnata dal terrore. L’indagine può essere entusiasmante e spaventosa allo stesso tempo. Una volta che inizi a fare domande, potresti non piacere alle risposte.
Albert Camus parla de «l’assurdo» come lo scontro tra il nostro bisogno di senso e il rifiuto del mondo di offrirlo. Questo è abbastanza vicino a tutto questo. Lo descrive come il momento in cui il palco crolla, e ti rendi conto che la storia che ti tiene ancorato può sfuggire.
E anche se non è un’illusione, non è sostenuto da nulla di divino. Questo è il punto. È tutto umano, troppo umano. Queste disposizioni che costruiamo insieme, che strutturano le nostre vite, sono tutte determinate storicamente.
Passiamo ora alla psicoanalisi. Freud è la figura più famosa qui. Cosa capiscono gli psicoanalisti sull’ansia che magari i Buddhisti o gli esistenzialisti non capiscono?
La prima cosa è che Freud enfatizza davvero l’aspetto sociale. Siamo ansiosi in parte perché viviamo in società con altre persone. Questo è centrale in Civilization and Its Discontents, e ricorre in tutto il suo lavoro.
In secondo luogo, la visione matura di Freud sull’ansia la collega alla perdita, in particolare alla perdita dell’amore. Freud offrì molte teorie nel corso della vita. Alla fine si orientò verso l’idea che l’ansia sia legata alla paura di rivivere una perdita fondamentale che una volta fu traumatica.
In modelli precedenti, trattava l’ansia come libido inesaurita, o come prodotto di conflitto tra parti della mente. Più tardi, si concentrò su come i legami precoci modellano le paure successive. Man mano che cresci, perdi certe forme di amore e sicurezza. Questa perdita lascia una traccia. Poi situazioni future che minacciano lo status, l’accettazione, l’attaccamento, possono riattivare quella vecchia paura.
Sì. Freud la chiama ansia di segnale. Accorri a rispondere a un testo perché temi di perdere qualcosa, e ciò che la sostiene è una perdita e una paura vecchie che riemergono.
Freud dice anche che una parte della crescita è lasciar andare la speranza che il mondo ti amerà come faceva una buona infanzia. Se ti aspetti che il mondo fornisca quel livello di conforto e sicurezza, ti prepari al fallimento.
Oppure puoi diventare nevrotico e proiettare tutto sugli altri!
Non voglio chiudere senza chiedere del trattamento. Dove si inseriscono terapia e farmaci? Come distingui l’ansia clinica dall’ansia esistenziale?
La terapia può metterti in contatto con ciò che gli esistenzialisti chiamano “preoccupazioni ultime”: la morte, la libertà, l’isolamento, il nulla significativo. Tutti le hanno, anche se non le nominiamo. La terapia può aiutare ad articolare queste preoccupazioni e collegarle alle ansie quotidiane.
I termini clinici di solito misurano gravità e disfunzione. Si tratta di quanto l’ansia interferisce con la tua vita. Se vuoi fare X ma non ci riesci perché l’ansia ti blocca, è una situazione diversa dall’ordinaria inquietudine esistenziale. Se ti rende incapace di fare il genitore, di lavorare, di relazionarti, è grave.
Ma non penso che ci sia una linea rigida. Le ansie esistenziali possono emergere e assumere forme particolari a seconda della tua storia e delle circostanze. I “basement dwellers”, come li chiamo, si presentano in maschere diverse per persone diverse.
La farmacoterapia potrebbe essere necessaria quando le persone sono incapacitati. Ma dovrebbe farci anche riflettere. Spesso medicamo persone perché possano funzionare all’interno dell’economia politica che abbiamo costruito. Ciò non significa che la medicazione sia sbagliata. Significa che dobbiamo riflettere attentamente su ciò che stiamo facendo quando medicalizziamo qualcosa che potrebbe essere una parte costitutiva dell’essere umano.
Le persone hanno bisogno di funzionare ed essere presenti nella loro vita. Ma anche, l’ansia può essere un segnale e non sempre vuoi silenziarla completamente. Quello che sento dire è che non esiste un approccio universale.
Giusto. E c’è saggezza in queste tradizioni.
Dal Buddhismo, accettare il flusso, allentare la presa sul sé, coltivare compassione. C’è anche un aspetto pratico: il servizio conta. I pensatori moderni lo chiamano talvolta “unself”. Quando ti occupi degli altri, non sei fissato su te stesso. La lente interna, sempre focalizzata su me e sulle mie paure, si volge all’esterno.
È per questo che il volontariato o l’assistenza possono ridurre l’ansia. È anche il motivo per cui la bellezza aiuta. Arte, natura, il sublime. Quando sei assorbito, non sei intrappolato nell’egocentrismo.
Alla fine, cosa può fare la filosofia per aiutare le persone con l’ansia, e cosa non può fare?
La filosofia non guarirà l’ansia. Ma può aiutarti a comprenderla e a comprendere le condizioni dell’esistenza che la producono. Può cambiare il tuo rapporto con essa.
Sarai ansioso. Ma non devi essere ansioso di essere ansioso. Una volta che capisci perché l’ansia c’è, puoi smettere di farti stare inutilmente infelice.
La sofferenza è parte della vita. La sofferenza gratuita è ciò che dovremmo cercare di ridurre. Nietzsche dice che non si può eliminare la sofferenza, ma si può smettere di moralizzarla.
Come consulente filosofico, quali consigli pratici hai per chi lotta con l’ansia?
La cosa singolarmente più importante è coltivare relazioni personali. Custodisci l’amore che hai. Mantieni la connessione umana. Ho imparato che la paura della morte è spesso la paura di perdere l’amore.
Oltre a questo, anche la meditazione può aiutare. L’attività fisica aiuta perché siamo esseri incarnati. Trascorri del tempo all’aperto. Metti te stesso in contatto con cose che ti sembrano più grandi, più senza tempo, più belle delle tue preoccupazioni private.
