Nota dell’editor, 6 aprile 2026, ore 6:00 ET: Questa storia è stata originariamente pubblicata il 29 marzo 2018 e la stiamo riproponendo per questa Pasqua.
I cristiani di diverse tradizioni festeggeranno la Pasqua questa domenica. La Pasqua ricorda la risurrezione di Gesù Cristo dopo la crocifissione. Per molti cristiani, compresi quelli delle tradizioni ortodosse orientali (che di solito celebrano la Pasqua più tardi rispetto ai cristiani occidentali, poiché usano un calendario diverso), la Pasqua è la festività cristiana più importante di tutte.
Ma in Nord America e in Europa, la Pasqua ha una forza culturale ridotta come periodo di celebrazione laica — la sua risonanza culturale generale non si avvicina nemmeno a quella del Natale. Come scrisse ironicamente per Slate il sacerdote gesuita e scrittore James Martin: «Inviate centinaia di biglietti di Pasqua quest’anno? Partecipare a troppi party di Pasqua? … Stanco di quei continui speciali a tema Pasqua in televisione? Non credo».
Allora, perché non celebriamo la Pasqua come facciamo il Natale? La risposta rivela tanto sulla storia religiosa e sociale dell’America quanto su una delle due festività. Essa mostra in che modo le cosiddette “tradizioni” festive americane, come le concepiamo ora, siano invenzioni molto più recenti e politicamente cariche di quanto ci si possa aspettare.
I Puritani non apprezzavano né Natale né Pasqua
Natale e Pasqua hanno avuto per gran parte della storia cristiana un’importanza culturale approssimativamente uguale. Ma i Puritani, che costituivano la maggioranza dei primi coloni americani, si opponevano alle feste in generale. Richiamando l’atteggiamento condiviso dai Puritani inglesi, che avevano assunto un breve potere politico nel XVII secolo sotto Oliver Cromwell, condannavano Natale e Pasqua entrambe come tempi di follia, ubriachezza e baldoria.
La Pasqua ha conservato lo status di festa religiosa e — a parte la Lepre di Pasqua e le uova — ha evitato in gran parte una diffusione culturale più ampia.
Cotton Mather, tra i predicatori più noti della Nuova Inghilterra, deplorò il modo in cui la festa della natale di Cristo veniva trascorsa in baldorie, dadi, mascheramenti e in ogni libertà licenziosa… con frenesia irrequieta, lunghi banchetti, forti bevute, giochi licenziosi, baldorie rozze!
Come scrive lo storico Stephen Nissenbaum in The Battle for Christmas, «Il Natale era una stagione di ‘disordine’, un momento in cui i normali vincoli di comportamento potevano essere violati impunemente».
Come altre giornate di festa (quale la festa pre-quaresimale che oggi chiamiamo Mardi Gras), il Natale era un periodo pericoloso in cui i codici sociali potevano essere violati e le gerarchie sociali capovolte. (Tra le pratiche a cui i Puritani si opponevano era l’alta popolarità del “Signore del disordine”, un plebeo ammesso a presiedere come “re” delle festività nelle case nobili per quel giorno.)
La natura stessa dell’avere una festa, in più, era vista come problematica. Anzi, i Puritani sostenevano che evidenziare un qualsiasi giorno come una “festa” implicasse che i festeggianti considerassero gli altri giorni meno sacri.
Anche Pasqua era considerata un tempo pericoloso. Un pastore presbiteriano scozzese, Alexander Hislop, scrisse un intero libro sull’argomento: il pamphlet del 1853 The Two Babylons: The Papal Worship Proved to Be the Worship of Nimrod and His Wife. Utilizzando fonti discutibili e vaghe, Hislop sostenne che il nome Pasqua derivasse dal culto pagano della dea germanica Eostre, e attraverso di lei dalla dea babilonese Ishtar. (Questa tesi è sopravvissuta fino ai giorni nostri, ed è spesso citata da chi vuole rendere Pasqua più divertente e laica. Tuttavia, le prove dell’esistenza di Eostre in qualsiasi sistema mitologico — un solo paragrafo nell’opera di un monaco inglese scritto secoli dopo — per non parlare dei reali legami religiosi tra Eostre e Pasqua sono alquanto scarsi.)
Hislop deplorò Pasqua come invenzione pagana, scrivendo: «Che i cristiani dovessero mai pensare di introdurre l’astinenza pagana della Quaresima era un segno di male; dimostrava quanto profondamente fossero caduti, ed era anche una causa di male; portava inevitabilmente a una degradazione più profonda.» Anche rituali apparentemente innocui — cibo, uova — erano segni di male demoniaco: «I panini dolci a croce del Venerdì Santo e le uova tinte della Pasqua, figuravano nei riti caldei proprio come ora», scrisse. Una cattiva storia può averlo potuto, ma fece una buona propaganda.
Cosa avevano in comune i Puritani inglesi, i loro omologhi americani e questo predicatore scozzese? Come si nota dal titolo del pamphlet di Hislop, tutti furono influenzati dall’anti-Cattolicesimo: una diffidenza verso rituali, cerimonie e liturgia che condannavano come pagani inquietanti. La celebrazione delle festività religiose fu associata, per molti di questi predicatori, a due gruppi sospetti di persone: i poveri (cioè chiunque le cui celebrazioni festive potessero essere considerate licenziose o incontrollate) e i “papisti”. (Naturalmente, sia in Inghilterra che in America, questi due gruppi spesso si sovrapponevano.)
Il Natale è stato reinventato, ma la Pasqua no
Ma cosa è cambiato? Nel XIX secolo, il Natale, la festività laica, domestica e “familiare” come la conosciamo oggi, fu reinventato. Nel suo libro, Nissenbaum descrive nel dettaglio la creazione culturale del Natale come festa borghese, “civilizzata”, “tradizionale” nel mondo anglofono. Il Natale, sostiene Nissenbaum, divenne identificato con la preservazione (e celebrazione) dell’infanzia. L’infanzia stessa era, ovviamente, un concetto relativamente nuovo, legato all’ascesa di una classe media in crescita e prospera in una società sempre più industrializzata, in cui il lavoro infantile non era più una necessità (almeno per la borghesia).
Gli scrittori popolari aiutarono a creare un modello nuovo e più mansueto di Natale: le storie di Bracebridge Hall di Washington Irving del 1822, che facevano riferimento a tradizioni natalizie “antiche” che in realtà erano invenzioni di Irving; il poema del 1822 di Clement Clarke Moore “The Night Before Christmas”; e, naturalmente, il 1843 A Christmas Carol di Charles Dickens. Quasi tutto ciò che riteniamo di sapere sul Natale, dall’immagine moderna di Babbo Natale all’albero di Natale, deriva dal XIX secolo, in particolare dalle fonti protestanti, che riscattarono il Natale rendendolo una festività borghese e appropriata per tutta la famiglia.
Ma per Pasqua non è avvenuta una simile redenzione. Pur ricevendo anch’essa una lieve trasformazione a favore della famiglia — le uova di Pasqua, tradizionalmente un atto di carità per i poveri, divennero una ricompensa per i bambini — non aveva dietro di sé la macchina PR letteraria che accompagnò il Natale.
Anziché questo, la sua importanza teologica intatta ha mantenuto lo status di festa religiosa e — a parte la Lepre di Pasqua e le uova — ha evitato in gran parte una diffusione culturale più ampia. Uno studio dello storico Mark Connelly rilevò che all’inizio del XIX secolo i libri inglesi citavano le due festività in modo circa equivalente. Agli anni 1860, i riferimenti a Pasqua erano la metà di quelli a Natale, e questa tendenza continuò. Nel 2000, Natale veniva citato quasi quattro volte più spesso di Pasqua. Oggi, il Natale è una festa federale negli Stati Uniti, così come il giorno feriale più prossimo, qualora Natale cada in weekend. Ma ‘Lunedì di Pasqua’ non riceve lo stesso trattamento.
Il Natale è una forma più naturale di festività laica rispetto alla Pasqua
Il motivo per cui il Natale, piuttosto che la Pasqua, divenne la festività “cristiana culturale” potrebbe essere banale. Tobin Grant del Religion News Service suggerisce che la necessità di qualcosa di frivolo per rompere la monotonia e il freddo invernale fece del periodo natalizio, piuttosto che della primavera precoce, il momento ideale per un periodo di celebrazione.
Oppure potrebbe essere teologico. Il Natale, con la celebrazione della nascita di un bambino, è una scelta naturale per una celebrazione laicizzata. I cristiani dogmatici e i semi credenti concordano sul fatto che Gesù Cristo, divino o meno, fosse probabilmente una persona la cui nascita valeva la pena celebrare. Inoltre, la materia trattata lo rende ideale per una festività centrata sui bambini. L’importanza della famiglia nelle immagini natalizie — la scena della Natività, i ritratti della Madonna e del bambino — permette una facile “traduzione” in una festa incentrata sui bambini e sull’infanzia.
Ma il messaggio della Pasqua, quello di un uomo adulto che fu ucciso orribilmente per risorgere, è molto più difficile da secularizzare. Celebrare Pasqua implica celebrare qualcosa di così miracoloso che non può essere ridotto, come avviene per il Natale, a una storia toccante sulla maternità; i suoi elementi soprannaturali sono in primo piano. È una storia di morte e risurrezione.
Ma le stesse qualità che rendono Pasqua così difficile da secularizzare sono anche ciò che la rendono così profonda. Come scrive Matthew Gambino su CatholicPhilly.com, «Questo paradosso è il motivo per cui amo Pasqua molto di più del Natale. Questa festa mobile di primavera celebra non l’inizio della vita del Dio-uomo ma la conquista della sua sofferenza e della nostra. Pasqua segna la trascendenza della morte, la strada che conduce oltre questa vita nell’eternità con il Padre.»
Il Natale come lo conosciamo oggi nel mondo anglofono è, in foto o in peggio, intrecciato con idee culturali più ampie sulla famiglia e con una particolare versione vittoriana protestante dei «valori della classe media». Ma il mistero della Pasqua resta strano, profondo e — per alcuni — scoraggiante. Ma mentre il dibattito sul «significato del Natale» continua, è rassicurante avere almeno una festività in cui il significato è chiaro.
