Come riappropriarsi del cristianesimo dagli estremi: guida per lettori di lingua spagnola

Siamo sull’orlo di un possibile assalto al potere da parte del nazionalismo cristiano bianco?

L’autore e studioso di religione Robert P. Jones è convinto che siamo vicini. «Questa è la nostra 1933», scrive nel suo nuovo libro, facendo riferimento all’anno in cui la Germania di Weimar cedette al golpe nazista.

Allarmanti allusioni alla Germania nazista sono state unacostante durante gli anni di Trump. Ma Jones, che studia la religione da decenni e cresce nel contesto dei Battisti del Sud, ha una prospettiva molto specifica sul perché tali riferimenti siano giustificati ora, soprattutto per il ruolo che i cristiani hanno giocato allora — e tutto questo lo preoccupa.

È nel 1933, scrive Jones, che il pastore luterano tedesco Martin Niemöller iniziò a opporsi al regime nazista. Fu arrestato quattro anni dopo e imprigionato nel campo di concentramento di Dachau fino al 1945. Rivedendo Dachau dopo la Seconda Guerra Mondiale, Niemöller ricordò il 1933 non come l’anno in cui fu aperto il campo né solo come promemoria di un tempo in cui era ancora libero, ma anche come indicatore di quanto tempo aveva sprecato nei precedenti anni sostenendo i nazisti. Dalla loro ascesa negli anni ’20 fino a quel momento, era stato sostenitore di gran parte del movimento nazista, votandolo in tre elezioni diverse. Dopo la sua liberazione, ogni giorno di quel periodo gli sembrava una opportunità mancata per fare qualcosa per evitare una tragedia.

Jones non prende questa parallelismo storico con leggerezza. Nel suo nuovo libro, Backslide: Reclaiming a Faith and a Nation After the Christian Turn Against Democracy, dedica una parte consistente a sostenere che le azioni della seconda amministrazione Trump, combinate con un sostegno solido da parte degli evangelici cristiani bianchi, stiano portando a un crescente autoritarismo religioso, indicando come supporto evangelico alle deportazioni di massa all’inizio di quest’anno e la retorica cristiano-nazionalista da parte di membri dell’amministrazione, come il Segretario alla Difesa Pete Hegseth. «Stiamo ora vivendo in una nazione democraticamente retrocessa, agevolata da una cristianità bianca apostata», scrive.

Ma il suo libro non è solo un’osservazione allarmata; è un invito all’azione. Come Niemöller sostiene, i credenti che hanno rinunciato o sostenuto in modo passivo MAGA possono ancora fare la differenza. E le chiese sono tanto importanti quanto lo sono state nel fermare una discesa verso un autoritarismo sostenuto dalla religione quanto lo sono state nell’aiutare a favorirne l’ascesa.

Quindi cosa dovrebbero fare i cristiani che non credono in questa visione della loro fede per resistere?

Jones è presidente e fondatore del Public Religion Research Institute, il principale think tank di ricerca e sondaggi su politica e religione, e studioso di religione — ha dedicato la sua carriera all’analisi e alla scrittura di libri sul rapporto tra razza, suprematismo bianco e fede in America. Ho deciso di parlarne per capire quale potrebbe essere la mappa di percorso per la resistenza cristiana al nazionalismo cristiano. La nostra conversazione è stata riveduta per lunghezza e chiarezza.

Perché ti sei cimentato in questo progetto proprio ora?

Se guardi ai tre libri precedenti che ho scritto negli ultimi dieci anni, hanno risposto in modi diversi all’inasprimento del nazionalismo cristiano che abbiamo visto nel paese e alla minaccia che esso rappresenta. Questo libro nasce da un senso di urgenza.

Sto anche cercando di cambiare rotta in questo libro affermando, Per coloro che tengono all’integrità del cristianesimo e al futuro della democrazia, la vera domanda è cosa faremo in questo momento?

Nel libro sostieni che c’è pochissima distanza tra ciò che l’amministrazione sta facendo e ciò che gli evangelici cristiani bianchi supporterebbero. Penso che la politica sull’immigrazione venga in mente: è difficile proporre politiche di applicazione della legge drastiche che questi cristiani non tollererebbero. Ti aspetti davvero che la gente cambi?

Quindi la linea a cui pensavi — perché ricordo di averla scritta — era: «Durante l’era Trump, gli atteggiamenti degli evangelici bianchi verso gli immigrati senza documento sono così estremi che sembra quasi impossibile proporre una politica che loro troppo brutale per sostenerla».

Esamino le opzioni [presentate dai sondaggi PRRI]: sei favorevole a mettere filo di ferro e barriere in un fiume che potrebbe far affogare le persone? Sì, va bene. Mettere persone in campi di internamento? Sì, va bene. E quindi credo che sia scioccante sentire risposte di questo tipo, ancora, da persone che affermano di seguire una Bibbia che parla di prendersi cura della vedova o dell’orfano e che ha molto da dire sugli immigrati e sullo straniero che risiede tra di voi e sull’essere gentili con loro, non opprimerli.

Dico persino all’inizio del libro che non sto scrivendo per le persone che si sono completamente lasciate trascinare da questa visione MAGA. E i dati mostrano che è la stragrande maggioranza degli evangelici bianchi ad averlo fatto. Ma tra i cattolici bianchi, tra i protestanti tradizionali bianchi, c’è meno accondiscenza totale a questa seducente visione politica. A loro sto scrivendo.

Sono pragmatico su questo punto. Alla fine del libro parlo della necessità di una divisione, e dobbiamo rendersi conto che ci saranno persone così legate a questo tipo di potere e violenza da essere al di là di ogni persuasione. L’unica soluzione è organizzarsi meglio e resistere a quel movimento per dare vita a qualcos’altro che lo segua.

Stiamo cominciando a vedere anche questo. Gli evangelici bianchi costituiscono solo il 13 per cento del paese. E anche se quasi l’85 per cento di loro è interamente allineato al movimento MAGA, ciò non rappresenta affatto la maggioranza del paese.

E anche se prendiamo in considerazione tutti coloro che sostengono una visione cristiano-nazionalista, siamo intorno a tre su dieci americani. Ora è molto, rappresenta la maggioranza dei Republican e due terzi degli evangelici bianchi in quel campo. Ma significa che il paese nel suo complesso rifiuta quella visione del mondo con un margine di 2 a 1.

La sfida più grande è stata l’apatia tra molti cristiani bianchi che hanno visto questo estremismo prendere piede, hanno visto crescere, e sono stati davvero a disagio nel parlare e affermare, Aspetta, aspetta, non è così che intendo il cristianesimo. Non è così che capisco la Bibbia o gli insegnamenti di Gesù. E quindi penso che questo libro sia in parte rivolto a quel gruppo e dica, Sì, è ora o mai più. Se vuoi che esista nel nostro paese una versione diversa del cristianesimo, è il momento di metterla in piedi e renderla una cosa molto pubblicamente visibile.

Quindi dove ci lascia tutto questo in termini di resistenza e di riorganizzazione? Qual è il piano operativo per respingere questa presa?

Sono abbastanza convinto che, se parliamo di persuadere le persone che hanno creduto in Trump per un decennio ormai, per tre elezioni consecutive, sia una missione impossibile.

Ma penso ci siano un mucchio di persone nel mezzo che non appartengono a quel gruppo. Il mondo dei protestanti bianchi tradizionali è molto più diviso. Il mondo cattolico bianco è molto più diviso. Il mondo degli evangelici latini è molto più diviso rispetto a quello bianco evangelico. E quindi ci sono altri gruppi di cristiani che penso stiano ancora dibattendo su questa questione. E penso che siano proprio quei contesti dove c’è terreno fertile per una conversazione. E penso anche che ci sia una grande massa di cristiani che sono stati profondamente ma silenziosamente turbati dal modo in cui il cristianesimo è stato ritratto e preso in ostaggio, ma non hanno ancora trovato la loro voce o i loro passi nel proporre una versione diversa.

Una cosa da dire qui è che da tempo abbiamo voci cristiane e, se parliamo di politica democratica per un minuto, nel Partito Democratico, esse sono state per lo più non bianche: il defunto Rep. John Lewis, il Rep. Jim Clyburn della Carolina del Sud, il senatore Raphael Warnock, che è stato molto eloquente nel parlare della propria fede. Warnock è lui stesso pastore della chiesa dove predicava Martin Luther King, quindi molto prominente.

Ma credo che abbiamo avuto meno persone provenienti dalle denominazioni cristiane bianche disposte a parlare dalla loro prospettiva di fede in quel modo. E penso sia il motivo per cui la candidata al Senato del Texas James Talarico ha ricevuto così tanta attenzione, perché non si adatta al modello in molti modi. Ma vediamo una mezza dozzina di altri candidati che corrono su e giù e provengono da molti stati del Midwest, cosa interessante.

E in parte è perché in quei stati del Midwest il gruppo degli evangelici bianchi è tipicamente più piccolo rispetto al mondo protestante mainline bianco — in Iowa, in Michigan e in quei tipi di stati del Midwest superiore. E quindi penso che stiamo vedendo più persone emergere da quel mondo protestante mainline, presbiteriano, luterano, che lo rappresentano. E a Minneapolis l’abbiamo visto anche [l’organizzazione attiva delle comunità luterane e di altri gruppi protestanti mainline per protestare contro l’ICE, aiutare le comunità immigrate e monitorare i movimenti degli agenti ICE].

Sto pensando anche al Texas: c’è stata una notizia su un vescovo cattolico e su parrocchie in una comunità fuori El Paso che sembrano aver impedito con successo all’ICE di costruire un grande centro di detenzione. E anche Papa Leone ha parlato di questa cosa. Quindi credo che ci siano segnali che questa voce alternativa del cristianesimo stia emergendo, soprattutto provenendo da spazi bianchi cristiani alternativi. E penso che sia davvero, davvero importante.

Cos’è tutto questo in termini di cosa dovrebbe fare la persona media che legge questo? Cosa dovrebbero fare?

Negli ultimi tre anni, sono stato probabilmente invitato in oltre cento chiese cristiane biache, per lo più predominantemente bianche, che si chiedono: Cosa possiamo fare? E come resistere in queste comunità? Come possiamo alzare la voce e diventare testimoni di un cristianesimo diverso che metta al centro l’amore piuttosto che la paura e l’inclusione piuttosto che l’esclusione?

E ora ci sono cinque o sei grandi denominazioni che hanno già adottato o sono nel processo di adottare dichiarazioni ufficiali contro il nazionalismo cristiano, all’interno delle loro denominazioni, che segnano a tutti i pastori locali e a tutte le chiese locali della loro denominazione che vediamo questo come un pericolo e cercano di aiutarli a tracciare linee chiare utili a livello locale.

Quindi c’è movimento. E penso che molte delle persone che hanno abbandonato il cristianesimo stiano rendendosi conto che ci sono alternative là fuori.

Una cosa su cui i giornalisti politici lottano è evitare di parlare in modo paternalistico agli elettori o ai lettori, o di attribuire sentimenti o atteggiamenti alle persone. Ti sei confrontato con questo nel sostenere che una parte degli americani evangelici bianchi sia razzista o bigotta?

Certo, e qui ho la mia autorevolezza come autore. Porto una prospettiva interna ed esterna a questo tema, essendo cresciuto nel mondo battista nel profondo Sud. Ho una laurea triennale da un college battista. Ho un master da un seminario battista. Quindi sono acque in cui ho bagnato i piedi interiormente. E poiché dispongo di dati sociologici, ho anche una prospettiva esterna. Ciò che il libro fa è muoversi come un dialogo fra queste due lenti.

E in realtà mi dà anche una certa empatia, perché, se non altro, queste sono le mie persone. Queste sono le mie amiche, questi sono i miei parenti, questa è la mia famiglia. Quindi non sto alzando il sopracciglio dall’alto né agitando il dito come un estraneo in disgusto. Non è chi sono.

Non ho paura di esprimere giudizi morali nel libro. Voglio dire, è una storia profondamente distorta e distruttiva che abbiamo ereditato in questo paese, che l’America doveva essere, per, da e per i cristiani di discendenza europea. Quindi sto in parte cercando di mostrare quanto sia distruttiva questa visione e come, ad esempio, queste credenze si colleghino al razzismo contro gli afroamericani e agli atteggiamenti anti-immigrati, agli atteggiamenti antisemiti, a una negazione completa del razzismo sistemico e della storia del paese. Penso che, se vogliamo avere un paese sano e, francamente, una fede sana, dovremo davvero affrontare queste tematiche.

Quindi dovremmo promuovere un ritorno a queste chiese e denominazioni come sforzo per rivivere il cristianesimo e combattere l’occupazione del nazionalismo cristiano?

Devo chiarire che questo libro non difende davvero il cristianesimo. Capisco pienamente perché le persone hanno lasciato la chiesa in così grande numero negli ultimi due decenni. Tutto quello che posso fare è annuire quando le persone raccontano i motivi della loro uscita. Quello che posso dire di me è che ho scoperto che a volte, anche contro la mia volontà, continuo a provare profondo attaccamento alla fede cristiana in questo paese.

Questo libro sta parlando proprio di questo. Non è un libro di proselitismo. Non sto sostenendo che chi se n’è andato debba tornare.

Ma l’idea è dire che abbiamo questa minaccia di una fede presa in ostaggio per questo scopo cristiano-nazionalista. E per coloro di noi che ancora sentono di mantenere una connessione con questa fede, è davvero un momento cruciale per reclamarla e proporre una versione che io direi sia più coerente con una religione che enfatizza l’amore e la cura per i vulnerabili, e che sia pienamente compatibile con una democrazia pluralistica. È un momento davvero cruciale nella storia del nostro paese affinché quella fede possa emergere come può.

Quella fede è in realtà piuttosto compatibile e troverà una causa comune anche con le persone che se ne sono andate per tutte quelle ragioni. Quindi penso che sia questa la cosa. Non è una fede che si contrappone a coloro che se ne sono andati, oppure, se proprio vogliamo, è piuttosto simpatica alle ragioni per cui quelle persone se ne sono andate.