La religione può salvare la democrazia? L’argomento controverso di un nuovo libro.

Il cristiano evangelico conservatore Matthew Kaemingk e lo scrittore musulmano liberal Shadi Hamid sostengono in Can Religion Save Democracy? che esiste un ruolo necessario e unico che le istituzioni religiose e la religione organizzata devono svolgere nella vita pubblica americana. La religione serve a uno scopo regolatore fondamentale, temperando emozioni, fondamentalismo e nichilismo. E quando ciò svanisce, quelle pulsioni ed emozioni di base si canalizzano nella nostra politica.

Mentre gli americani escono dalle chiese in massa, non lasciano alle loro passioni religiose. Anzi, trasferiscono quelle passioni sul campo politico. In questo nuovo contesto post-religioso, la fede cristiana e le Scritture funzionano meno come vincoli morali all’interno dei circoli evangelici e più come pezzi di legno politici da usare contro gli avversari.

«Non stiamo cercando di convertire [i non credenti]», mi ha detto Hamid in un’intervista. «Credere è una cosa, ma credere che la religione possa svolgere un ruolo positivo è un’altra. E vogliamo incoraggiare i lettori laici ad accettare la seconda proposizione, anche se non credono che la religione sia vera o non credono nell’esistenza di Dio.»

Che cosa succede quando la religione si ritira dalla piazza pubblica

Al cuore dell’argomentazione di Kaemingk e Hamid c’è un caso semplice: esiste una spaziatura religiosa innata nelle persone nel XXI secolo, che è stata lentamente sostituita dalla politica, da passioni sfrenate e da ideologie laiche. La perdita della religione non ha significato una perdita delle convinzioni religiose, ma piuttosto l’ascesa di un nuovo fanatismo, sia laico che fondamentalista, mentre priva tutti dei buoni risultati che la religione organizzata e istituzionale può offrire.

Non è un argomento completamente nuovo; è una combinazione della famosa frase di sant’Agostino che “i nostri cuori sono inquieti finché non riposano in [Dio]” e dell’argomento moderno dello scienziato politico Robert Putnam secondo cui chiese e comunità religiose fornivano gli spazi terzi che favoriscono collaborazione civica, fiducia, significato e senso di appartenenza.

Ma essi collegano anche queste linee di pensiero a ciò che il filosofo olandese Abraham Kuyper sosteneva all’inizio del XIX secolo: che tutti gli esseri umani sono religiosi, e che qualcosa di molto simile al fervore religioso muove silenziosamente tutte le forze politiche. La religione è “onipresente, pubblica e pluriforme” — una parte essenziale dell’essere umano, la cui assenza lascia nichilismo, paura e diffidenza in individui isolati, ma ancora fanatici.

«Se Kuyper ha ragione nel dire che tutti gli esseri umani desiderano credere e appartenere in modo definitivo, allora cancellare o mettere da parte la religione non spegnerà le nostre passioni spirituali. Si sposteranno semplicemente altrove», scrivono Kaemingk e Hamid. E quel cambiamento è stato verso la politica, i candidati, le elezioni e i “credo” laici che forniscono identità, appartenenza, certezza morale e promesse salvifiche senza la responsabilità, la guida e la cautela che le tradizioni religiose possono offrire.

Non è difficile trovare esempi di ciò che intendono Kaemingk e Hamid. Dal 2016 al 2024, molti hanno osservato elementi di fervore quasi religioso nei movimenti che hanno alimentato Trump e la Woke 1.0. L’appeal forte di Trump ha generato una folla di personalità attorno a lui, mentre gli sforzi di resistenza anti-Trump e i movimenti sociali progressisti hanno spesso assunto qualità che la gente ha trovato anche loro quasi religiose: marcatori di gruppo, linguaggio e usanze, teorie BlueAnon. Ciò che resta è una stalemate, con credenti religiosi più conservatori ammassati a un’estremità e cittadini non religiosi ma altrettanto appassionati all’altro estremo.

Kaemingk e Hamid sostengono che le persone di sinistra spesso rispondono denigrando la religione e le persone religiose, sminuendo coloro che cercano di difenderla o praticarla nel dibattito pubblico, o costringendole ad adottare un linguaggio e un pensiero laico invece di permettere ai credenti di portare interamente se stessi nello spazio pubblico. Ma la via d’uscita da questa attuale impasse, suggeriscono Kaemingk e Hamid, è che le persone di sinistra siano aperte, curiose e rispettose con i fedeli devoti, siano essi vicini o candidati in corsa per cariche pubbliche.

«Per quel pubblico, il mio desiderio è dire: ‘Ehi, non devi credere nella religione, ma puoi riconoscere gli aspetti positivi della religione,’» mi ha detto Hamid.

Ciò comporta attività pratiche quotidiane e richieste più elevate. Nella vita di tutti i giorni, gli autori raccomandano la preghiera, o pratiche simili alla preghiera per i non credenti, per aiutare a comprendere meglio e perdonare gli avversari. Sottolineano che possono esserci benefici sia per le persone non religiose sia per quelle religiose nel meditare sugli insegnamenti scritturali e teologici riguardo a perdono, dibattito, dissenso, salvezza e al fatto che la politica terrena non andrebbe presa così sul serio.

E invitano i liberal, in particolare, a ricontarsi con le comunità e le congregazioni religiose. I liberal religiosi dovrebbero evitare l’isolamento o una fede isolata o individualizzata, consigliano gli autori, e invece tornare alle congregazioni e a chiese o luoghi di culto specifici per diventare parte di una comunità e trovare uno scopo. Per i liberal non religiosi, Kaemingk e Hamid suggeriscono di riesaminare le proprie priorità ideologiche e di essere aperti alla possibilità di essere in torto su alcune di esse, e potenzialmente di impegnarsi con la religione organizzata per comprendere meglio una visione religiosa del mondo.

Kaemingk e Hamid offrono una sfida specifica per liberal e americani laici che potrebbe sembrare poco gradevole: devono rendersi conto di non essere senza colpe per la polarizzazione e il fervore religioso radicale che esistono ora, a causa del loro dileggio della religione organizzata. Il loro precedente dileggio della religione organizzata all’inizio di questo secolo (pensa al movimento Nuovo Ateismo), combinato con molti che hanno lasciato le chiese istituzionali o hanno smesso di partecipare alla vita religiosa, ha contribuito all’appropriazione di queste istituzioni da parte di oppositori politici poco raccomandabili, o ha favorito il declino di congregazioni più moderate. E qualsiasi tentativo di fermare questa continua spinta lontano dalla democrazia plurale dipende da uno sforzo collettivo tra americani religiosi e non religiosi per invertire queste tendenze.

Questo argomento ha i suoi limiti

Ecco una domanda ovvia: se la religione è così brava a moderare le persone, perché non è stata in grado di temperare le emozioni tra i religiosi stessi?

In generale, sebbene vi siano prove che gli evangelici che lasciano le loro chiese diventino più cinici e individualisti — un punto a favore di Kaemingk e Hamid — non vi sono molte prove che il contrario sia vero: che la partecipazione religiosa abbia effettivamente temperato le emozioni, le passioni e la politica. Al contrario, c’è il caso da fare, come ha recentemente esposto lo scrittore Robert P. Jones, che sembra vero il contrario: le persone più religiose tendono ancora ad essere le più propense a sostenere politiche più dure dell’era Trump.

Hamid ha riconosciuto che questa è una sfida, ma ha sostenuto che non si tratta della religione in sé — bensì di un fenomeno specifico di Trump: «Molti evangelici hanno permesso che le fedeli fedeltà partitiche prendessero il sopravvento sugli impegni religiosi», mi ha detto. «Questo è l’effetto distorsivo che Trump ha avuto sul movimento evangelico.»

Ha sottolineato che l’evangelicalismo ha sofferto perché molte delle persone tra i sostenitori più ferventi di MAGA che si identificano con quel movimento religioso non sono in realtà molto religiose. «Gli evangelici non vanno in chiesa tanto quanto una volta in media», ha detto. «È in corso una sorta di processo di deistituzionalizzazione nel dominio protestante. E le persone che tendono a essere sostenitori MAGA più ferventi vanno a chiesa meno.» Ha confrontato il livello di supporto evangelico che Ted Cruz e Trump ottennero nel 2016: Trump aveva un vantaggio tra gli evangelici nonchiericiani.

Oltre a ciò, la realtà pratica è che, per come stanno oggi le cose, la religiosità non sembra probabile che rimbalzi ai livelli di due decenni fa — almeno, non senza l’aiuto degli americani laici.

Cosa prescrivono gli autori per politica ed elezioni

Eppure, è un’idea allettante, e non è difficile capire perché le persone potrebbero accoglierla. Anche i democratici sembrano capire che ignorare per anni gli elettori religiosi sia stata una cattiva idea. Alcuni dei candidati democratici più promettenti nei stati rossi alle prossime elezioni di medio termine sono religiosi, tra cui il candidato al Senato del Texas James Talarico e il candidato al Senato del Kansas, il reverendo Adam Hamilton. Una dozzina di altri pastori o credenti si stanno candidando in collegi minori in tutto il paese, mentre potenziali candidati presidenziali del 2028, come il governatore democratico del Kentucky Andy Beshear e il governatore democratico della Pennsylvania Josh Shapiro, parlano apertamente delle proprie fedi, del ruolo della religione organizzata e istituzionale, e sembrano a loro agio nel farlo.

«È promettente», mi ha detto Hamid su questa tendenza. «Parte di ciò che sosteniamo nel libro è che gli americani dovrebbero poter portare completamente con sé le loro convinzioni nel dibattito pubblico. Se si autocensurano o sopprimono la loro religiosità per timore di alienare i propri elettori, questo non è buono per la democrazia.»

E Kaemingk e Hamid hanno anche un alleato intellettuale molto influente in questa missione: Papa Leone XIV ha giustamente avanzato una tesi simile in Francia affinché i liberali laici riesaminino la loro comprensione della libertà religiosa e di come bilanciarla con l’ascesa della politica religiosa di destra.

«Un cristiano impegnato nel servizio pubblico e guidato dalla luce della propria coscienza, illuminato dalla fede, non può essere considerato un proselita o una minaccia all’unità della nazione», ha detto a Parigi, rivolgendo direttamente ai leader civici profondamente laici della Francia. «In effetti, la secolarità autentica non esclude la religione ma è capace di valorizzarla come risorsa educativa.»

A bordo di un aereo di ritorno verso Roma, Leone ha continuato, sostenendo che la religione deve avere un ruolo nella piazza pubblica e indicando il declino della religione in Germania come qualcosa che potrebbe aver facilitato la nascita di un movimento di estrema destra che si cela dietro un linguaggio religioso.

«Sarebbe interessante studiare, analizzare se e come possa esistere una relazione, ad esempio tra la crescita di questi gruppi dell’estrema destra», ha detto Leone a metà volo, «…con una forma di combinazione di questi punti di vista della estrema destra con un certo tipo di religione, che… non è un’espressione autentica del cristianesimo.»

Questo potrebbe essere una richiesta poco gradevole per i liberal e gli laicisti più indignati dall’avvicinarsi del nacionalismo religioso nell’amministrazione Trump e in tutto il paese. La recente creazione di un nuovo Ufficio delle Affari Religiosi nel Pentagono, l’invocazione di Dio e delle Scritture per sostenere azioni militari e l’applicazione delle leggi sull’immigrazione, e gli attacchi alla galassia di candidati religiosi che si presentano come Democratici quest’anno rendono comprensibile perché possa esserci esitazione nell’accettare questa sfida. Ma Kaemingk e Hamid hanno indubbiamente ragione su una cosa: in una nazione diversificata e plurale, non abbiamo altra scelta che convivere l’uno con l’altro.