Molte persone hanno una visione molto negativa dell’umanità in questi giorni. Forse le hai incontrate. Oppure sei una di loro.
Parlo di coloro che guardano intorno e dicono: gli esseri umani stanno distruggendo il pianeta — provocando il cambiamento climatico, facendo estinguere altre specie. Presto rovineremo anche il cosmo — inquinandolo con ancora più rifiuti spaziali, colonizzando la luna, persino esportando data center nei cieli. Il mondo starebbe meglio se noi stessi ci estingueremo!
Un lettore ha recentemente incarnato questo crescente anti-umanismo scrivendo alla mia rubrica di consigli filosofici, Your Mileage May Vary, e dandomi bruscamente indicazioni: «Mi disgusta essere umano.» Ho risposto ricordando che odiare l’umanità non è né una posizione nuova né illuminata. Ci lascia troppo facilmente liberi da ogni impegno, perché non pretende nulla da noi.
Ma sono anche consapevole che questa avversione per l’umanità non sta alimentando soltanto un misantropismo all’antica.
Stà anche alimentando il transumanismo, il movimento che sostiene che dovremmo usare la tecnologia per evolvere proattivamente la nostra specie in Homo sapiens 2.0. I transumanisti — che vanno dai ragazzi della Silicon Valley a filosofi accademici — non vogliono certo far cessare una versione di umanità, ma decisamente non con l’hardware attuale. Li immaginiamo con chip nel cervello, o con IA che ci dicano come prendere decisioni morali in modo più oggettivo, o con menti caricate digitalmente che vivono per sempre nel cloud. Tutto questo, sostengono, ci porterà in un futuro utopico in cui trascendiamo la sofferenza e diventiamo perfetti e immortali come dèi.
Per capire meglio perché questa avversione per l’umanità sta spingendo alcune persone tra le braccia del transumanismo, mi sono rivolto a Shannon Vallor, filosofa della tecnologia all’Università di Edimburgo e autrice di The AI Mirror. Vallor è una umanista devota — ma non ingenua. Per lei essere pro-umano non significa essere anti-tecnologia. Abbiamo discusso di come l’umanesimo classico non sia riuscito a offrire una visione convincente per il XXI secolo e oltre — e di come possiamo fare meglio. La nostra conversazione, tagliata per lunghezza e chiarezza, è riportata qui sotto.
What’s driving transhumanism to become more popular these days?
Stiamo vivendo in un mondo reso più frammentato e alienato dalle tecnologie digitali e dai social media. Siamo più occupati, più stanchi, più soli, più incerti che mai sul futuro e su ciò che ci riserva. Siamo quindi in un momento di perdita di fiducia nei nostri simili. E invece di analizzare le cause profonde di ciò — la rottura della rete sociale e delle istituzioni e delle reti di cura locali — c’è un tentativo di normalizzare e naturalizzare l’anti-umanismo.
È un tentativo di trattarlo non come sintomo di una malattia o di un malessere sociale — che è come lo vedo io — ma piuttosto come una nuova cornice mentale più illuminata. Per dire: se sei umanista, sei in qualche modo bloccato nel passato, hai questo attaccamento eccessivamente romantico agli esseri umani, stai commettendo una fallacia di eccezionalismo.
E c’è anche una storia secondo cui l’umanismo è stato impropriamente eccezionalista — ad esempio immaginando che gli altri esseri viventi non possano avere sentimenti o intelligenza o dignità morale. Quindi, una volta superati questi errori, è molto facile pensare: Oh, vai solo un passo oltre e decidi che gli umani non hanno davvero bisogno di far parte della storia, o di scriverla. E se tremi o ti trovi a provare disagio di fronte all’idea che le macchine scrivano la storia del futuro, è solo il tuo attaccamento di campanile.
Right, this is the accusation of “speciesism” that we hear a lot these days.
Esattamente. A livello intellettuale molto superficiale, tutto questo è molto plausibile e attraente e sembra molto illuminato, giusto? Ma è radicato in un equivoco profondo su cosa significhi essere umano.
Il motivo per cui è sbagliato che gli umani si pongano al centro di tutti i valori e vedano gli altri esseri viventi come mere strumenti non ha nulla a che vedere con l’idea che l’umanità sia in qualche modo poco importante, o insignificante nel grande racconto. Piuttosto, è una fallimento nel capire che essere umani significa dipendere da un sistema vivente molto più grande, e il nostro valore è inseparabile e intrecciato con il valore degli altri esseri viventi. Non è che gli esseri umani siano qualcosa da mettere da parte.
Hai una domanda a cui vuoi che risponda nella prossima rubrica Your Mileage May Vary?
Pensi che l’umanesimo classico che abbiamo ereditato dal Rinascimento e dall’Illuminismo sia sufficiente per affrontare l’attuale momento? O serve un nuovo umanesimo?
No. Penso che serva un nuovo umanesimo. E una delle ragioni, naturalmente, è che l’umanesimo classico, oltre a soffrire delle pecche dello specismo, aveva una visione dell’umano fortemente orientata dal genere e dalla razza. Era molto un ideale sia irraggiungibile sia sgradevole nella sua forma ingenua: l’idea dell’individuo, agente razionale, totalmente autodeterminante e superiore alle reti di cura e preoccupazione che tengono insieme le comunità. Questa versione illuminista dell’umanesimo, che portava con sé molte delle storture del pensiero illuminista europeo nel suo insieme — non è quel tipo di umanesimo che ci porterà in un futuro sostenibile.
La risposta pro-umana più comune che vedo oggi è questo stile di umanesimo che afferma che esistono determinati tratti fissi che rendono gli esseri umani unici, e cerca di collocare il valore solo negli umani così come esistono ora. Dice: usiamo la tecnologia per alleviare problemi come le malattie, ma non cerchiamo di potenziare la specie.
Per me, questo appare insufficiente come guida. Perché siamo già tutti, in un certo senso, transumani, giusto? “Umano” non è mai stato una categoria statica. L’Homo sapiens si è sempre evoluto e si è sempre potenziato, con tutto, dalla meditazione e digiuno agli occhiali e agli antidepressivi. Una forma di umanesimo che rifiuta di riconoscerlo sembra non offrire una visione convincente del futuro.
Questa è la versione ingenua dell’umanesimo. È l’idea che esista un progetto su ciò che dovrebbe essere un umano e che in qualche modo la tecnologia, o qualsiasi cosa che ci cambi, ci allontani da quel progetto, quando in realtà ci siamo evoluti cambiando noi stessi con il linguaggio, con gli strumenti, con l’architettura, con la cultura, fin da quando siamo scesi dagli alberi.
«Dobbiamo radicarci in un ethos di sostenibilità, di cura, di solidarietà e di mutuo aiuto e riparazione dei sistemi di cui abbiamo bisogno per avere un futuro. Quella può diventare una filosofia a sé.»
Ho scritto di questo in The AI Mirror, dove ho discusso della nozione di autofabbricazione di José Ortega y Gasset (letteralmente, auto-creazione). Fin dall’inizio, gli esseri umani hanno dovuto inventare e reinventarsi di continuo. Se c’è qualcosa di unico nell’umano, è che per quanto ne sappiamo non esiste alcuna creatura che si alzi al mattino e decida se vivere diversamente da come viveva il giorno prima, o se mantenere gli impegni e le promesse fatte a se stessi o agli altri.
Questo tipo di costruzione identitaria è qualcosa che il nostro assetto cognitivo ci ha dato, sia come benedizione sia come una piccola maledizione. È la responsabilità di scegliere — e di non rifugiarsi nell’idea che esista un progetto per ciò che dovrebbe essere un umano e che noi dobbiamo semplicemente seguirlo.
Penso che la gente desideri davvero una visione positiva del futuro in cui possa credere. Per te, qual è la visione positiva, umanista ma non ingenua?
A volte penso a questa domanda di una visione positiva e mi rendo conto di quanto sia ingiusta e irragionevole quando la semplice homeostasi della vita su questo pianeta, e della vita umana, è fragile. Per un essere la cui futura esistenza è minacciata, la sopravvivenza è un futuro positivo! Mantenere la forza e la resilienza della nostra forma di vita è una vittoria. E in un certo senso, vedo un pericolo nel desiderio di saltare subito oltre questa realtà.
Dobbiamo guardare alle cause strutturali di base della scarsità che affrontiamo, e vedere nel lavoro positivo, stimolante, mobilitante e motivante come una risposta a quelle mancanze. Dovremmo essere in grado di entusiasmarci per fare quel lavoro.
Ho due reazioni contemporanee a questo. La prima è: sì, dovremmo essere in grado di entusiasmarci per questo. E penso che se avessimo una narrazione culturale che ci insegnasse che il dinamismo dell’essere vivi è di per sé il dono, saremmo messi meglio per considerare la sostenibilità la cosa da custodire.
La mia seconda reazione è: ma la gente ha questa fame persistente di una storia su come possiamo superare la sofferenza e rendere le cose migliori di sempre — una narrazione di trascendenza!
E va bene così. Quello che voglio dire è che, se soddisfi i bisogni fondamentali delle persone, sia come individui sia come comunità, esse produrranno naturalmente gli strumenti della trascendenza.
Quando dai alle persone la possibilità di essere libere dalla paura e dalla minaccia imminente, e le togli dalla sensazione di trovarsi su una barca di salvataggio — è allora che l’energia creativa delle persone prende davvero il via.
Sono una persona che ama gli animali — sono un grande appassionato di birdwatching, adoro lo snorkeling, amo esplorare menti diverse. Quindi potrei sentirsi entusiasta di un futuro in cui esisterà una moltitudine di intelligenze diverse — animali, IA coscienti, umani potenziati, ecc. Pensi che una parte di una visione positiva del futuro possa essere uno spazio espanso di diversi tipi di menti? Ti entusiasma questa prospettiva?
Sì! Ascolta, sono un grande nerd di fantascienza. Ho trascorso tutta l’infanzia vivendo in mondi immaginari con altri tipi di menti: animali parlanti, varie creazioni ibride uomo-animale, robot, intelligenze artificiali. Non c’è nulla nel mio umanesimo che impedisca un futuro in cui gli esseri umani condividono il pianeta con molte più menti di quante ne abbiamo oggi.
Quello che mi dà fastidio è lo sfruttamento di questo entusiasmo da parte delle aziende tecnologiche per vendere e imporre tecnologie dannose e pericolose che fingono di essere menti, che si camuffano da menti. Claude non è una mente. Claude è un modello linguistico costruito per recitare quel ruolo.
Non ho alcuna garanzia che sia possibile creare una mente macchina. Ma non ho nemmeno una ragione di principio per pensare che sia impossibile. E la visione che hai descritto suona meravigliosa. Il problema è che è molto facile per l’industria dell’IA dire: Ah, ma è proprio quello che ti stiamo già dando!
Hai detto in un intervento dell’anno scorso che forse dovremmo prendere una pausa da una certa filosofia sul futuro dell’umanità. Ma guardando il contesto politico, sembra un lusso che non possiamo permetterci. Gli oligarchi della tecnologia hanno legami con l’estrema destra autoritaria. Alcuni di loro vogliono sfuggire al controllo dei governi democratici, quindi cercano di creare le proprie colonie sovrane — che si tratti di colonie spaziali o di “stati di rete.” Dato il loro influsso, prendersi una pausa dal cercare di pilotare il futuro sembra una capitolazione in un momento in cui la capitolazione è molto pericolosa.
Ti ascolto. Sembra davvero pericoloso dire che non dovrebbe esserci qualche tipo di movimento filosofico contrario che si opponga a ciò. Ma quando dicevo che forse dobbiamo fare una pausa, intendevo i tipi di preoccupazioni filosofiche che si lasciano avanti rispetto alle esigenze ovvie del momento e che agiscono come una distrazione perpetua da tali bisogni.
Esiste una certa forma di filosofia che ritengo potremmo forse mettere in pausa: è la filosofia di dimenticare il presente, dimenticare i problemi del momento, pensare in grande, pensare dal punto di vista universale.
Quello che sto suggerendo è che dobbiamo ancorarci a un ethos di sostenibilità, di cura, di solidarietà e di mutuo aiuto e di riparazione dei sistemi di cui abbiamo bisogno per avere un futuro. Quella può costituire una filosofia a sé.
Ma non si tratta di una mossa utopica. L’utopia viene spesso usata come strumento di autoritarismo ed è impiegata come modo per allontanare le persone dai loro impegni e bisogni presenti, distrarle con un sogno che alleggerisce la pressione di affrontare le circostanze attuali. Penso che sia proprio l’opposto di ciò di cui abbiamo bisogno ora.
Sì, questo è il punto classico che si sente riguardo al cristianesimo — come esso ci dice: Concentrati solo sull’ottenere una buona vita ultraterrena, non aspettarti nulla di buono dalla tua vita sulla Terra. Malcolm X lo chiamò “torta nel cielo e paradiso nell’aldilà.” È uno dei modi in cui sento che il transumanismo sta, in modo strano, facendo gli interessi del cristianesimo.
Oh assolutamente, al 100%. È stranamente regressivo, non è vero? Ci riporta esattamente a quella visione del mondo: non preoccuparti delle circostanze feudali in cui ti trovi attualmente, perché diventeranno presto solo un ricordo lontano, quando il mondo di abbondanza infinita ti sarà consegnato. Quella storia è stata efficace per millenni. Ma era una storia dalla quale, alla fine, siamo riusciti a liberarci.
Giusto, ed è stata una delle vere grandi innovazioni dell’umanesimo: non porre tutta la fiducia nel bel aldilà, ma interessarsi davvero alle vite umane qui sulla Terra, ora.
