Sì, gli esseri umani causano il cambiamento climatico. No, non siamo un cancro sul pianeta.

Your Mileage May Vary è una rubrica di consigli che ti offre un quadro unico per riflettere sui tuoi dilemmi morali. Si basa sul pluralismo dei valori — l’idea che ognuno di noi possiede molteplici valori, tutti validi ma spesso in conflitto tra loro. Per inviare una domanda, compila questo modulo anonimo. Ecco la domanda di questa settimana di un lettore, condensata e rielaborata per chiarezza:

Affermiamo di custodire il mondo naturale. Eppure ogni grande conquista, ogni storia e persino ogni tazza di caffè non ha visto alcun beneficio per nessun’altra creatura se non per noi stessi. Quindi, quando l’esistenza della specie umana è a prezzo di tutto il resto, quando l’ipocrisia è palese e tutti lo sappiamo… Come dovrei guardare in faccia qualcuno o sentirmi bene nel partecipare a un mondo in cui ogni atto umano si fa a spese del mondo naturale che ci ha generati?

Ho perso la volontà. Riconosco che questo suoni infantile. Ma i numeri parlano, e non sono più sicuro di ciò che crediamo di fare come specie se non cercare di creare il consumatore perfetto, il mondo sia dannato. Siamo dipendenti dal “sé”, e onestamente sono disgustato di essere umano.

Sotto i sentimenti duri che stai provando — disgusto, rabbia, repulsione — molto probabilmente ci sono sentimenti molto più tenui: Delusione. Tristezza. Paura per il futuro. È difficile restare con questi sentimenti perché ci fanno sentire vulnerabili. È molto più facile superarli e passare direttamente all’odio. Stare in giudizio sull’umanità non è esattamente divertente, ma dà comunque una sensazione di elevazione morale.

Così non mi sorprende che, nel corso della storia, innumerevoli persone abbiano guardato l’umanità e abbiano reagito con un secco “bleah”. Già nel XIII secolo a.C. abbiamo proiettato il nostro disgusto su gli dei, immaginando che ci trovassero così orrendi da richiedere un Grande Diluvio per cancellarci dalla faccia della Terra. Solo pochi di noi sono abbastanza decenti da essere salvati, ad esempio in un’arca — la famiglia di Atraḥasis nella versione mesopotamica della storia, la famiglia di Noè nella versione biblica successiva.

Da allora, l’anti-umanismo ha goduto di rinascite su rinascite. È spesso riemerso in tempi di catastrofi su scala civilizzazionale — dalla peste bubbonica che sconvolse l’Europa nel XIV secolo alle Guerre di Religione nel XVII secolo all’Età Atomica nel XX secolo.

E ora che stiamo vivendo una crisi climatica causata dall’uomo, l’anti-umanismo è ancora in ascesa, soprattutto tra una minoranza vocale di ambientalisti che sembrano accogliere la fine degli Homo sapiens distruttivi. C’è persino un Movimento per l’Estinzione Umana Volontaria, che sostiene di smettere di fare figli affinché l’umanità svanisca e la Terra torni a una buona salute.

Descrivi il tuo disgusto per l’umanità come “infantile”, ma io userei una parola diversa per descriverlo, dato quanto sia diventata una risposta popolare nel corso dei millenni. Onestamente, è un po’… basica.

E in fondo, sai che non ha senso. Quegli esseri umani, di cui sei così arrabbiato? Non provengono solo dalla natura, come hai notato, sono parte della natura — la natura che ami così tanto. Siamo tutti organismi naturali.

Penso che ciò contro cui stai davvero sbattendo non sia l’umanità, ma un modo particolare di relazionarsi con il mondo — un modo altamente estrattivo — che alcuni esseri umani hanno adottato in un momento particolare e che in questo momento sembra godere di una rinascita.

La tradizione intellettuale dualistica che ci dice che possiamo essere separati dalla natura — e che dovremmo trattare il mondo naturale come un oggetto da sfruttare per guadagno umano, piuttosto che come soggetto con cui comunicare e rispettare — è una tradizione occidentale che si è sviluppata nell’era moderna. Possiamo far risalire questa visione a filosofi del XVII secolo come Cartesio, che sosteneva che l’anima è totalmente distinta dalla pura materia (e che solo gli umani hanno un’anima), e a Francis Bacon, che sviluppò il metodo scientifico.

Prima che pensatori come questi entrassero in scena, la maggior parte delle tradizioni spirituali e filosofiche di tutto il mondo — dagli antichi Greci agli Indigenous delle Americhe, dagli Hindu in India ai seguaci dello Shintoismo in Giappone — credeva che tutti gli esseri viventi avessero un certo grado di anima dentro di loro. Molti credevano questo anche nelle cose inanimate (pensate a montagne o fiumi). Questo portò a stili di vita più in equilibrio con il resto della natura.

Ma dopo il XVII secolo divenne sempre più comune cercare di trasformare tutto nella natura in una merce, anche oltre il punto di sostenibilità. L’odierno iper-capitalismo sembra essere l’apice di questa tendenza.

Conoscere la storia qui è utile, perché ci ricorda che il nostro attuale paradigma non è scolpito nella pietra. L’iper-capitalismo sfrenato non è sempre stato la norma, e l’anti-umanismo non è sempre stato l’umore predominante.

E infatti, se guardiamo un po’ indietro prima dell’arrivo di Cartesio e di Bacon, troviamo un florilegio diametralmente opposto: l’umanesimo rinascimentale, la tradizione che enfatizzava quanto gli esseri umani possano essere belli e meravigliosi.

Ecco il filosofo umanista del XVI secolo Michel de Montaigne che scrive nei suoi Essays:

Non c’è nulla di così bello e legittimo quanto giocare da uomo in modo bene e corretto, nessuna conoscenza così difficile da acquisire come la conoscenza di come vivere questa vita bene e naturalmente; e la malattia più barbara tra le nostre è disprezzare il nostro essere.

Per Montaigne, la vita umana era un dono di Dio. E quando qualcuno ti offre un dono, la cosa peggiore da fare è disprezzarlo. “Gli diamo torto a quel Grande e Onnipotente Donatore rifiutando il suo dono, annullandolo e deturpandolo”, scrisse.

La cosa migliore che puoi fare? Goditelo. Coltivalo. Ecco ancora Montaigne:

Amo la vita e la coltivo proprio come Dio ha avuto cura di concedercela… Accetto con tutto il cuore e con gratitudine ciò che la natura ha fatto per me, e sono contento di me stesso e orgoglioso di me stesso del fatto che lo faccio.

Quando lessi per la prima volta questa citazione, nella deliziosa storia dell’umanesimo di Sarah Bakewell intitolata Humanly Possible, mi chiesi perché Montaigne specificasse di essere orgoglioso di sé per amare la vita. È davvero qualcosa di cui essere orgogliosi?

Ma più ci penso, più vedo che la risposta è sì. È difficile essere umani. Era difficile ai tempi degli umanisti rinascimentali, quando la peste, la carestia e le ostilità tra fazioni politiche decimavano le comunità. E lo è anche ai nostri giorni.

È doloroso vedere foto della Grande Macchia di Plastica dell’Oceano Pacifico piena della nostra plastica usa-e-getta, assistere a vaste porzioni di foresta pluviale tagliate per pascolare il bestiame per i nostri hamburger, perdere miliardi di uccelli che un tempo aggiungevano colore, canto e servizi ecosistemici al nostro mondo. È doloroso sapere che gran parte di ciò è fatto per soddisfare la nostra avidità.

Eppure ciò non significa che l’umanità sia un cancro per il pianeta. Ricordate: l’umanità non può essere una macchia sulla natura — noi siamo natura. (Anche la natura stessa non è un idillio puro — spesso è “rossa di denti e artigli” — e anche altri animali agiscono per i propri interessi, rimodellano ecosistemi ed estinguono specie!) La descrizione più accurata degli esseri umani è che siamo una scimpanzé straordinariamente intelligente con capacità insolite di cooperazione e avidità, attualmente inclinati decisamente verso la seconda.

Allora cosa dovresti fare con tutto questo? In primo luogo, lascia che tu stesso senta la sofferenza. Senti la delusione, la tristezza, la paura e tutte le altre emozioni sottili.

Può essere così opprimente concentrarsi sulla sofferenza incomprensibilmente vasta del mondo naturale che verrai tentato di fuggire — di ritirarti in una fatalista “ugh, siamo i peggiori.” Resisti a quell’impulso. Questo ti toglie troppo facilmente la responsabilità, perché non ti chiede nulla. Rimani con quel maledetto dolore.

E poi nota che il fatto che tu stia provando questo dolore ti sta fornendo una bellissima informazione: hai anche altre capacità — di cooperazione, cura e compassione. Desideri che tutti noi facciamo meglio. Se non avessi queste capacità, quel desiderio non ti farebbe sentire il dolore.

Secondo la studiosa buddista e attivista ambientale Joanna Macy, questo processo di “onorare il nostro dolore per il mondo” è essenziale: quando impariamo a inquadrare il nostro dolore come sofferenza per o per il mondo, lo vediamo come una forza e come prova della nostra interconnessione con altre forme di vita.

Una volta che avremo spostato il pensiero dalla dualità e riconosciuto che non siamo separati dalla natura, saremo pronti a muoverci verso ciò che Macy chiama “speranza attiva”. Di solito pensiamo alla speranza come a un’emozione, che si ha o non si ha a seconda di quanto si ritenga probabile il successo. Ma Macy dice che è sbagliato: la speranza è una pratica. Significa impegnarsi ad agire per le cose che amiamo, indipendentemente dalla probabilità di successo. Non si scommette sugli esiti; si sta scegliendo che tipo di persona si vuole essere e come si vuole apparire per il mondo, senza richiedere una garanzia di successo.

La parte senza garanzie è parte dell’etica del Buddhismo, che raccomanda di agire senza attaccamento agli esiti. Questo non significa che non abbiamo obiettivi o che non cerchiamo di usare i metodi più efficaci per raggiungerli. Significa solo che abbiamo il coraggio di agire anche sapendo che non possiamo controllare completamente ciò che accade a ciò che amiamo.

Secondo la mia esperienza, è davvero difficile farlo: quando amo qualcuno o qualcosa, desidero disperatamente proteggereli, sapere con certezza che staranno bene. Quindi ogni volta che riesco a praticare la speranza attiva, mi sento davvero orgoglioso secondo Montaigne. Spero che anche tu possa.

Bonus: C cosa sto leggendo